很多管理者都在通過各種各樣的渠道學習和攝取新的管理思想，管理模式，管理方法，管理手段。有許多時候我們也有不同程度的驚喜，覺得這個有用，只要我們做到這一點，組織就能怎么樣？可是真到了管理實踐中，當我們確定好管理模式之后，推行中，往往與預想的大不相同，還是不斷的重復著同樣的困境，遇到類似的問題：

　　制度似乎就是某個柜子中的一本厚厚的書，組織成員很少能夠記住與自己相關的條款，又如何會真正規范成員的行為呢？

　　都知道流程需要理順，可是，流程再造為何如此之難，再造后的流程要真正達到預期的效果又為什么難上加難呢？

　　各個部門為什么總有大大小小的“矛盾”，為什么子公司、各個部門總是很難真正站到集團整體利益上去全面的考慮問題呢？我們管理者是不是總是很忙，提

　　倡著時間管理，可是始終還是陷入到無窮無盡的瑣事中呢？我們是不是總是感慨：該做的、重要的事情怎么還是沒做呢？而內部，對員工們講述了多少遍時間管理原理，這么簡單的道理，為什么大家始終執行不了呢？說是全局掌控，怎么還是不能真正掌控到整體的運營狀況呢？更不敢說掌控整體成員的心理變化？

　　授權之后，我們是不是經常感到無名的不安呢？到底怎樣才能讓組織成員都能在執行中做正確的事情呢？

　　又該如何才能讓組織成員都正確的做事呢？

　　人員流動性又為什么如此之高呢？為什么總覺得關鍵性人才不夠呢？更可怕的是，為什么高薪挖過來的人才總是沒有預期的好呢？

　　當猛然有人問我們，企業文化是什么的時候，除了“口號”我們還會想起什么？而企業文化建設，在現實中是不是就是類似羽毛球比賽那樣簡單呢？我們現實的企業文化究竟是什么？我們又怎么才能真正將現實的企業文化變成我們期望的企業文化呢？

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　　于是，我們不斷的重復思索這些問題，又去不斷的尋求新的思想，新的模式，新的方法，試圖用這些新思想，新模式，新方法來解決問題�？墒�，困惑卻依然繼續。

　　難道我們所攝取的這些新思想、新模式、新方法不好嗎？為什么每每學習之初會有所激動，可到了執行，卻總是覺得現實中并不能很好的產生實效呢？為什么現實中，總覺得思想不能真正落到實處呢？又該如何才能讓思想真正產生實效呢？

　　這些問題實際上都指向同一個普遍而現實的問題：管理思想如何才能真正“落地”？

　　其實，《心經》也以一系列的‘無’來教導我們不要執著。在探討經文之前，我在這里先討論‘不執著’。很多人誤解佛教的‘不執著’，以為就是采取無所謂、渾噩放任的人生態度。其實‘不執著’是指不為過往的認識所局限而如實地觀察事物。就以企業管理為例，假如發現有些管理人員不稱職、不盡責，那怎么辦？首先，作為總經理和主管領導，不能因為執著自己的偏見或權力而貿然從事，要客觀深入調查。雖然每人都難免有些個人立場，但亦應努力嘗試站在該管理人員的立場去看整件事，綜合兩者的觀點來找出事實的重點，才能作出理性和明智的決定。雖然最終的決定與原先的判斷看來或許是一樣，但在精神上卻已經過了一個正、反、合的歷程。‘正’就是最先個人原來的立場；‘反’就是透過對方的角度去理解整件事情；‘合’就是既非執著個人立場，并非執著偏袒對方，而是找出事實的重點，再作出客觀的決定。

　　不執著自我的欲望，不執著過往成功的經驗，這樣，決策人才可以帶領團隊，以人為本朝向正確的事業目標前進。

　　《心經》：“是故空中無色，無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界，乃至無意識界。”

　　那就是為了破除人們的執著，再次指出我們的身心、外界境象，及我們的思維意識，都在不停地變幻著，沒有一個實質固定的我存在。

　　從前，有個小朋友讀到這段經文，很覺詫異，以手捫面問師父：“我明明有眼、耳、鼻、舌等，為什么經中卻說沒有呢？”師父很贊嘆他的好奇心，對他說：“我沒有能力作你的師父了！”于是指示他往五泄山跟默禪師剃度出家。他出家后多方參學，終于開悟并成為曹洞宗的開山祖師之一。這位小朋友便是后來的良價悟本禪師，曹洞宗的‘洞’，就是以他家鄉瑞州的洞山為名。

　　在現象的變化無常下，一切有形的物質財富或無形的精神力量不會固定不變，故此亦沒有實質的自我、環境對象、管理知識。

　　我們的眼、耳、鼻、舌、身、意是無；故此它們所接觸的外界對象色、聲、香、味、觸、法也是無；因而衍生的六種識別眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識亦是無。這是說，自我、對象和意識是不會固定不變的。譬如，同是別人一句贊美的話，在心境開朗時聽起來是衷心欣賞，但在心情煩躁時就可能以為是奚落諷刺，可見說話本身是‘空’的，是無實質性的，對說話的演譯是由于聽者的過往經驗影響了當前耳識，故此不同人會從相同的聲音得出不同的結果。

　　有一個笑話，從前有個主人請客擺酒，看到開席時間已差不多，可是賓客還沒有到齊，感到焦急于是說：“應該到的人還未到。”已到的賓客聽到后以為他的意思是不應到的人卻先到了，覺得不是味兒，一半客人就先告辭走了。主人更感焦急，于是說：“不應該走的人卻走掉。”余下的賓客以為他的意思是應該走的人卻沒有走，更覺不是味兒，也匆匆走了，只剩下數個老朋友。老朋友告訴他這樣說話很容易令人誤解為反面的意思，不明白他的真正意思。主人也很認同說：“對！不應該明白的人卻明白了。”至此，老朋友也忍無可忍，唯有一走了之。因此，在溝通的時候，我們應留意評議在不同意識下所產生的不同影響。

　　我們對周遭環境的看法受到即定的觀感所影響，從之而得出的知識也就沒有絕對的客觀性，在此情況下萬不能執著自己的正確性而貿然作出決定，應多從種種不同的條件推斷，再下判斷。

　　《心經》：“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道。”

　　這就是要破除我們對法的執著，再次體證“法無我”。

　　“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”是沒有十二因緣的流轉和幻滅，意思就是待我們對十二因緣的理解和運用純熟，已經可以不自覺地應用于日常生活中的時候，便不應該再將它停留在意識層面上作為理論概念的推敲。佛教要求凡事要中道，不可過火，即使我們以善心來結善緣，假若流于過分、做作，反而會引起別人懷疑，得到相反效果。故此，佛法修行講究中道、要自然，最終要把理論概念一并放下，所結的善緣在理實生活中自然地運作。